Marcondes Namblá (reprodução)
Lucien de Campos*, Pragmatismo Político
Antes de falarmos do brutal assassinato do professor indígena Marcondes Namblá, permitam-me autorreduzir-me para o que José Saramago denomina como “egoísmo pessoal”, uma “perniciosa forma de cegueira mental que consiste em estar no mundo e não ver o mundo, ou só ver dele o que, em cada momento, for suscetível de servir os nossos interesses”.
Pode parecer estranho à primeira vista, mas meu próprio “egoísmo pessoal” pode estar relacionado com o atual cenário de negligência social frente a um processo de violência estimulada pelo racismo e pela intolerância contra a comunidade indígena no sul do Brasil. E aposto que não sou o único. São milhares de brasileiros que ‒ em sua maioria inconscientemente ‒ adquirem este complexo da “cegueira mental”.
Mas de que forma poderíamos conectar este complexo com a violência indígena? Resposta esta que pode estar nas entranhas do sucateado e débil sistema educacional brasileiro. Nem escolas, nem as universidades têm-se aproximado suficientemente daqueles que são categorizados como grupos marginalizados da nossa sociedade civil. Eu, por exemplo, sou descendente de indígenas, mas com sobrenome europeu. Aliás, quando me perguntam se sou descendente de português, me limito a justificar meu sobrenome ao fato de que no passado algum lusitano se “casou” com uma índia, e, seguindo a política colonialista, impôs seu sobrenome à ela e seus herdeiros. Contudo, hoje tenho a consciência de que nunca me interessei, muito menos fui estimulado a procurar uma maneira de aproximação para com a comunidade indígena, uma raiz importante da minha árvore genealógica.
Na escola, com exceção de algumas aulas de História, pouco aprendi a respeito da comunidade indígena. Apenas nos limitamos a celebrarmos o Dia do Índio, sem entrarmos em grandes discussões relativamente a atual situação desta comunidade esquecida. Já na universidade foi pior. Com 17 anos migrei do Rio Grande do Sul para Santa Catarina para cursar o ensino superior. Justamente Santa Catarina, o estado com maior índice de violência contra indígenas. Naquele ambiente universitário não vi qualquer indígena, sequer palestras, projetos de inclusão ou discussões sobre o assunto. Além do meu desinteresse, havia o desinteresse dos colegas. Mais uma vez citando Saramago, havia ali uma “cegueira mental”, passível de servir somente aos interesses daquela pequena classe fechada.
Quando soube da primeira turma do curso de Licenciatura Intercultural Indígena da Universidade Federal de Santa Catarina (que inclusive Marcondes Namblá integrou, formando-se em 2015), pela primeira vez questionei sobre o assunto: porquê somente na segunda década deste século que se sucede no Brasil a formação da primeira turma de ensino superior em cultura indígena? Lembro-me que a minha indignação foi se agravando na medida em que fui pesquisando este curso em diferentes universidades americanas, canadenses e australianas, descobrindo que esta matriz curricular já existia há décadas naqueles países.
Fugindo da minha experiência pessoal e se aproximando para o sujeito principal desta matéria, tremenda dor permaneço a sentir desde que soube que Marcondes Namblá foi morto a pauladas, nas primeiras horas de 2018, na cidade de Penha, Santa Catarina. Tal crime foi filmado por uma câmera de supermercado e o agressor continua foragido. Encaminhado com vida para o hospital, o professor indígena sofreu da lentidão de um precário atendimento médico, problema endêmico na saúde brasileira, onde pobres, em sua maioria negros e índios, são os maiores afetados.
Em matéria publicada nesta quarta-feira (10), a CartaCapital relembra outro caso semelhante e ainda mais chocante pelo fato da vítima ter sido um bebê, o pequeno indígena Vitor Kaingang, degolado em 2015, quando estava a ser amamentado no colo de sua mãe em frente a rodoviária de Imbituba, Santa Catarina. A matéria também acrescenta a seguinte afirmação: “racismo e intolerância são conceitos necessários para explicar como a violência ‘gratuita’ é distribuída em Santa Catarina”.
Além do mais, a matéria não foge da realidade ao tentar comparar com o Apartheid a segregação e a negligência existente na sociedade brasileira perante a comunidade indígena. Sei que não podemos fazer juízo de qual vida é mais importante, mas é justamente isso que ocorre ao passo que a morte de um cantor sertanejo provoca mais comoção do que a morte de um professor indígena.
Nos centros urbanos brasileiros vemos grupos indígenas reduzidos à sua condição biológica, pois são vistos como seres humanos sem passado, sem vontade e voz política. Invocam apenas as suas feridas, revelando unicamente suas necessidades biológicas (fome, enfermidade e sede). Enquanto isto, os meios de comunicação, em companhia da bancada ruralista, alimentam este ambiente de hostilidade ao veicular ataques e informações tendenciosas sobre os indígenas.
Mas as raízes desta problemática são históricas, particularmente no estado de Santa Catarina, onde no passado, colonos descendentes de imigrantes europeus ofereciam dinheiro à quem matasse índios. Isto nos leva a concluir que a consciência social e o exercício de habilidade da empatia são, tradicionalmente, características desencorajadas pelas classes dominantes. Só estamos seguindo o fluxo da manipulação para mantermos nosso “egoísmo pessoal”.
No entanto, a voz de Marcondes Namblá ainda pode ser ouvida. Dei-me o luxo de ler o seu Trabalho de Conclusão de Curso sobre a infância indígena da comunidade Laklãnõ. Segundo afirma Marcondes, a criança Laklãnõ adquire “o espaço sem limites, ao contrário do espaço de uma criança em contexto urbano, que é totalmente delimitado por diversos elementos que considero como instrumentos de dominação, o que no contexto de meu povo a pessoa não se torna naquilo para o qual ela foi predestinada, porque cada ser humano nasce com alguma finalidade em sua sociedade e por isso deve descobrir o seu destino”.
Seguindo com o pensamento de Marcondes, oxalá nós descobríssemos nosso próprio destino como cidadãos livres deste “egoísmo pessoal”. Só assim nossa sociedade se tornaria mais justa e igualitária.
Em suas considerações finais, apresentando um método crítico-analítico, Marcondes direciona seu discurso contra a construção da Barragem Norte, em razão dos seus impactos culturais e ambientais para a comunidade indígena. A voz de Marcondes nos leva a crer que essa incansável luta, que passa pela degradação ambiental indígena e se estende para a segregação urbana, deve continuar, embora tenha perdido um grande guerreiro.
*Lucien de Campos é doutorando em Relações Internacionais pela Universidade de Lisboa e colaborador em Pragmatismo Político.
Por Aguiasemrumo: Romulo Sanches de Oliveira
"CartaCapital relembra outro caso semelhante e ainda mais chocante pelo fato da vítima ter sido um bebê, o pequeno indígena Vitor Kaingang, degolado em 2015,".
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